Depuis le début des temps, l’être humain a tenu à embrasser le monde, la vie et la mort, à partir de deux positions fondamentales, avec d’innombrables variantes et tesituras.
Depuis la perspective spirituelle ou depuis le matériel. Deux formes opérationnelles et complémentaires. Essentiellement, il s’agit des opérations complémentaires qui expliquent dialectiquement l’existence, à partir de la perspective « humaine ».
En général, les civilisations les plus anciennes et d’origine autonome soutiennent le développement humain à partir de la perspective de l’Esprit. En cela, « la matière » est un moyen qui permet le « travail » de l’Esprit sur le plan humain.
Sans embargo, c’est la culture occidentale qui est encaminée par le développement du monde. Cette vision est née de la « fusion des propriétés culturelles » des vestiges de la civilisation mère, qui opéraient entre les rivières de l’Eufrate, des Tigres et du Nil, et qui, pour l’année 336 AC, se retrouvaient en décadence. Razón por la cual, el macedonio, Alejandro el Magno, l'invasion et saqueó culturellement pour les bases de sa fusion, de lo que más adelante nous connaissions comme la culture grecque, mais qui avait sa génèse dans la sabiduría de Mésopotamie, Egypte et Inde.
L’être humain, lorsqu’il arrive à un stade de maturité existentielle, lorsqu’il est déjà, par évolution, son état « animal de base » et se pose la question du signifié et de la transcendance de sa propre existence, se pose au problème ontologique du être. ¿Quién soy?, ¿de dónde vengo? y ¿a dónde iré?
Dans l’Histoire de l’Humanité, en particulier dans l’Antiquité, nous rencontrons des chemins variés et différents qui sont définis par la vision spirituelle transcendante. La renonciation totale au matériel du monde. Le sacrifice symbolique et réel, au corps humain, comme symbole de la matière. La douleur et la compassion via l'éclairage pour aller au monde de l'Esprit. L’esprit et la religion se dirigent vers les espaces extrêmes du fondamentalisme.
De la même manière, nous pouvons apprécier le chemin à parcourir. Le matériel du culte du monde, et avec lui, les sentiments. La vision « d’ici et d’aujourd’hui ». De ce que l'unique qui se ve y se toca, est le real y verdadero. De la limitation et de la finitude de l’existence, et de la réalité « des placers » terrestres. Il faut aller au fondamentalisme « religieux », au culte « au Becerro de Oro ». Entendida dans la philosophie populaire, como « el cuanto tienes, cuanto vales » et le dit, « muerto el perro se acaba la rabia ».
Les anciens habitants de l’Anáhuac, comme toute la civilisation mère », se posent également le problème ontologique du Ser. Il s'ensuit qu'à partir de la température de l'époque olmèque (1500 aC), nous nous trouvons clairement définis, ce qui sera au plus long de trois millions d'années, la réponse qui éclairera la période de splendeur de la culture toltèque (200 aC- 850 dC) pour pesar del Le déclin culturel de la période postclásique, se maintiendra aún chez les mexicains ou les aztèques (1325-1521 dC).
Nous rencontrons dans « L’Histoire universelle », une civilisation qui, depuis le tout début de nos origines, nous présente la réponse totalement définie au problème ontologique. En effet, les olmèques « comme des contes » sont apparus vers 1500 av. J.-C., déterminés par une propriété philosophique totalement décantée, qui se maintiendrait intacte, dans l'essentiel, pour l'invasion européenne. Aujourd’hui, l’unique salut est la tragédie que les mexicains ont subie dans la pensée toltèque, à partir de l’année 1440 av. 81 ans, llevó non C'est seulement chez les Mexicains, une catastrophe culturelle et civilisatrice, qui a touché tout l'Anáhuac.
La réponse des Toltèques, au problème antologique du Ser, nous confronte à l'iconographie actuelle des olmèques, dans la période de temps connue comme le Préclassique. Il se maintiendra vigoureusement pendant la période suivante, connue comme le Clásico, dans la culture toltèque. Il y entrera jusqu'à la fin de la période postclassique avec la culture mexicaine.
Les Toltèques résolvent le problème philosophique de manière précise et claire. La réponse est « l’équilibre ». Le juste moyen, le centre qui unifie et harmonise les opérations complémentaires. Et de manière symbolique le représente avec la figure du « Quetzalcóatl ». La métaphore et la parabole seront la langue de l’Esprit. Avec « Flor y canto » les anciens habitants de l'Anáhuac nous ont donné le merveilleux mito de « La Serpiente Emplumada ».
Iconográficamente les rencontres présentes à La Venta, Tabasco et à Chalcatzingo, Morelos, dans la culture ancienne au début de la civilisation de l'Anáhuac. Mais il est indiscutable que cette « iconographie » est la pointe d’un immense iceberg philosophique toltèque. Ainsi que « la paloma », qui représente l'icône des judéo-chrétiens, l'Espíritu Santo. Par conséquent, « La Serpiente Emplumada » sera le motif pertinent à Teotihuacan dans la période classique de la splendeur, et ultérieurement, dans la période postclassique décadente à Tenochtitlán.
C'est le quetzal, le symbole de l'Esprit. En même temps, c'est l'avenue avec le plumage le plus hermoso qui traverse la tombe et élève la vue aux hauteurs insondables de l'Esprit.
C'est le serpent, le symbole de la matière. En même temps, c'est le reptile, l'animal qui s'attaque au monde matériel et qui exerce son pouvoir.
Les connaissances et les millénaires toltèques définissent donc la réponse au problème ontologique du soi, par le milieu de l’ÉQUILIBRIO. Incarner le symbole de Quetzalcóatl dans la vie de tous les jours, dans le monde réel, est le défi, pas seulement des Guerreros de la Muerte Florecida, sino de tous : hommes, hommes et femmes ; yaquis, nahuas, zapotecos ou mayas. De plus et de aujourd'hui.
C’est la raison pour laquelle l’institution d’études supérieures connue comme Calmécac était connue pour « la maison de la médecine ». En effet, c’est la MEDIDA, qui permet à l’être humain de rétablir l’équilibre. L'équilibre, de tal suerte, n'est pas seulement SABIDURÍA, sino fondamentalement BELLEZA. Razón por la cual los toltecas a défini le champ de la connaissance philosophique comme « Flor y Canto ». En ce que la première, représente symboliquement la beauté, et le deuxième, la sabiduría.
La figure philosophique du « Quetzalcóatl » nous est présentée claire et lumineuse depuis le début de la création de l’Anáhuac. Alcanzara el cenit, dans l'universo teotihuacano, et sera étendu à tous les confins civilisés du Cen Anáhuac par les sabios maestros toltecas.
Quetzalcóatl pour les cultures anahuacas, des olmèques jusqu'aux Mexicains, sera le symbole de la perfection humaine. C'est exactement ce que Krishna et Zoroastro sont respectivement pour l'Inde et l'Irak. De cette manière, Quetzalcóatl occupe un lieu fondamental pour la compréhension des Toltèques et pour ce qui est aujourd'hui les villages héréditaires de la sabiduría des Toltèques.
Année 2011.
Yahuiche, Oaxaca.
Éducatif AC. Éduquer pour le futur avec la connaissance du passé. Il n’est pas possible de libérer le calabozo de la colonisation avec les idées et les catégories de carceleros. Décoloniser est digne.